저자: Roland Clarke

한 세대 전 서방세계의 (일부 기독교인들을 포함하여)많은 사람들은 다른 신앙의 추종자들이 기독교인들과 같은 신을 예배하고 있는지 궁금해했다. 보통 이 질문은 세계의 많은 다른 종교들을 살펴봄으로써 촉발되었다. 그러나 오늘날 기독교인들은 이 같은 질문을 듣고 있고 우리는 종종 이슬람 이웃이나 직장 동료들로부터 직접 듣고 있는데 그들은 최근에 대거 서방세계로 이민을 왔고 현재 가장 큰 비기독교 신앙을 구성하고 있다. 무슬림이 기독교인 이웃에게 "당신은 우리와 크게 다르지 않다… 우리는 당신과 같은 하나님을 예배한다"고 말하는 것을 듣는 것은 드문 일이 아니다. 종교적 다원주의와 다른 문화에 대한 관용이 지배하는 이 시대에 기독교인들은 점점 더 당혹스러워하고 있다. 무슬림은 기독교인과 같은 하나님을 예배하는가?

만약 누군가가 특정한 유사점에만 초점을 맞춘다면, 특히 무슬림이 – 기독교인과 마찬가지로 – 우주를 창조한 하나님을 믿는다는 것을 생각할 때, 동의하기 쉬울 것이다. 뿐만 아니라, 아랍어 성경에서 하나님을 뜻하는 단어는 알라인데, 그것은 무슬림이 사용하는 바로 그 용어이다. 기독교인과 무슬림이 하나이고 같은 하나님을 예배하는지에 대한 질문은 계속 제기될 것이고, 서방세계에서, 그리고 실제로 세계적으로 무슬림의 수가 계속 증가함에 따라 점점 더 그렇게 될 것이다.

우리의 의도가 마치 우리가 아랍어 성경의 새로운 번역에 착수해야 한다고 생각하는 것처럼 일반적인 의미에서 하나님이나 알라라는 용어 사용에 대하여 논의하는 것이 아니라는 것을 분명히 하자. 우리의 목표는 단순히 하나님의 핵심 인격적 자질을 논의하는 것이다. '유일하신 하나님'이 하나님의 주요 속성이지만 하나님을 다른 모든 소위 신들과 구별하는 다른 핵심 특징들, 즉 그분이 더 위대하다는 것을 증명하는 특징들이 있지 않은가? 이것들이 우리가 고려하기를 원하는 종류의 문제들이다.

이제 우리는 문제를 제대로 이해했고, 독자는 “기독교인으로서 이웃에게 어떻게 반응해야 하는가?”를 알고 싶어 한다. 내가 거짓이라고 알고 있는 이슬람의 그런 면들을 즉시 폭로하려고 노력해야 하는가? 우리 두 종교 사이의 극명한 차이를 지적하는 것부터 시작해야 하는가? 예를 들어, 엄밀히 말하면, 코란은 하나님이 아버지라는 것을 부인한다. 무슬림은 하나님의 아들 예수를 단호히 거부하고 복음의 핵심인 십자가와 부활에 대한 예수의 죽음을 단호히 부인한다.

만약 우리가 무슬림과 그러한 주제에 대해 토론하기 시작한다면 그것은 아마도 논쟁을 불러일으킬 것이다. 그 대안은 하나님의 유일성과 같은 공통적인 믿음에 대해 말하기 시작하는 것이다. 이 접근법이 더 현명하다. 이것은 우리가 (특히 보통 사람들과의)그리스도의 삶에서 보는 은혜로운 본보기와 일치할 뿐만 아니라 사도들의 가르침과도 일치한다. (요한복음 4장, 고린도전서 9:19-22, 베드로전서 1:15-16, 디모데후서 2:22-26)

만약 우리의 목표가 성경이 우리에게 가르치는 대로 사랑으로 진실을 말하는 것이라면, 우리는 온화한 접근법을 사용하고 싶을 것이다. 무슬림과 기독교인이 같은 하나님을 예배한다는 무슬림 친구의 말에 우리는 따뜻하게 응답할 수 있다. 우리는 그에게 '의문의 이익'을 줄 수 있다. 물론, 우리의 친구가 더 자세히 조사해 보면 증거는 다른 답을 가리키고 있다는 것을 발견할 가능성이 전적으로 있다.

"'너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라(출애굽기 20:3)'는 첫 번째 계명에 기록된 것처럼 나는 유일신 하나님을 믿는다."고 우리는 말할 수 있다. 이 믿음은 그의 믿음의 초석이기 때문에 우리는 이 접근법을 취함으로써 무슬림을 안심시킨다. 사실, 대부분의 무슬림은 이 계명이 하나님께서 선지자 무사(모세)를 통하여 계시한 최초의 계명이라고 인정한다.

친구에게 이 계명의 간략한 버전만 말하지 않는 것이 중요하다. 우리는 출애굽기 20장 2-3절에 기록된 대로, "나는 너를 애굽 땅, 종 되었던 집에서 인도하여 낸 네 하나님 여호와니라.   너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라“는 온전한 이야기를 읽어주어야 한다. 코란에 다시 기록된 출애굽기 이야기에서 비록 이슬람 버전은 10대 재앙과 유월절 양을 생략하고 있지만, 대부분의 점에서 성경의 내용과 일치한다. 사실 무슬림은 하나님이 홍해의 바다를 갈라놓은 그 결정적인 구원을 포함하여 이 웅장한 구원 이야기의 전반적인 윤곽을 알고 있다는 것이다. 그러므로 무슬림은 출애굽기 20장 2-3절에서 볼 수 있는 첫 번째 계명에 동의하는 마음이 있다.

알라가 압도적인 이집트 군대와 맞닥뜨린 무력한 이스라엘 백성들을 위하여 놀라운 구원의 능력을 행사했다는 것을 무슬림은 겉으로 인정하는 것처럼 보일 것이다. 불행하게도, 대부분의 무슬림에게, 이 놀라운 구원은 그들이 당연하게 여기는 것이다. 사실, 그들은 알라가 '구원하기에 전능하다'는 것에 동의하지만, 그 중요성을 간과하는데 왜냐하면 그들은 구세주라는 이름을 알라의 99개의 두드러진 이름 목록에 포함하지 않기 때문이다(이 목록에는 구원자와 대속자와 같은 비슷한 이름도 없다). 

반면 성경은 하나님의 구원의 능력을 거듭 강조해 진정한 하나님과 다른 소위 신들을 구별하는 기준이 어떻게 작용하는지 보여준다. 이는 모세가 미디안 사람 제사장인 장인 이드로에게 전한 보고에서 알 수 있다. 모세가 그에게 말한 것을 읽어보면,

모세가 여호와께서 이스라엘을 위하여 바로와 애굽 사람에게 행하신 모든 일과 길에서 그들이 당한 모든 고난과 여호와께서 그들을 구원하신 일을 다 그 장인에게 말하매 이드로가 여호와께서 이스라엘에게 큰 은혜를 베푸사 애굽 사람의 손에서 구원하심을 기뻐하여 이드로가 이르되 여호와를 찬송하리로다 너희를 애굽 사람의 손에서와 바로의 손에서 건져내시고 백성을 애굽 사람의 손 아래에서 건지셨도다 이제 내가 알았도다 여호와는 모든 신보다 크시므로...(출애굽기 18:8-11)

무슬림은 이 놀라운 이야기를 들었을 때 어떻게 반응할까? 그들은 모세의 하나님이 다른 모든 신들보다 더 위대해야 한다는 것에 동의한다. 그 논리는 간단하고 복잡하지 않다. 그러나 우리는 이 하나의 이야기로 충분하다고 생각해서는 안 된다. 하나님은 '구원하시는 능력'이라는 진리는 다른 예언자들의 이야기를 읽음으로써 강화될 필요가 있다.

좋은 예가 모세보다 수백 년 뒤에 온 예언자 호세아다. 이스라엘 자손은 건망증이 심해서 예언자들은 그들에게 하나님만을 경배하라고 일깨워 주어야 했다. 우리는 호세아 13장 4절에서 읽는다. "그러나 애굽 땅에 있을 때부터 나는 네 하나님 여호와라 나밖에 네가 다른 신을 알지 말 것이라 나 외에는 구원자가 없느니라“

대부분의 무슬림은 호세아 13장 4절이 첫 번째 계명을 상기시킨다는 데 동의하지만, "나 외에는 구원자가 없다"는 마지막 부분은 부드럽게 말해도 무슬림에게 익숙하지 않다. 이 이름이 오늘날에는 타당하지 않다고 생각하는 무슬림도 있고, 이 이름을 사용하는 것에 강하게 반대하는 사람도 있다. 이것을 이해하는 기독교인은 참고 인내해야 할 것이다. 우리는 점차적으로 "너의 말을 펼쳐서 단순한 자들을 이해시키라"는 지혜를 알고 있다(시편 119:130, NIV, 디모데후서 2:24-26).

공간은 우리가 왜 무슬림들이 거룩한 이름 구세주에 그렇게 다르게(또는 그러한 모호함으로) 반응하는지 설명하는 것을 허락하지 않는다. 그럼에도 불구하고, 이러한 반응들이 우리에게 이 모든 토론을 시작한 "무슬림과 기독교인은 같은 하나님을 예배하는가?"라는 질문을 상기시킨다는 것은 흥미롭다. 

물론 이 주제가 어디로 갈지 예측하고 성급하게 결론을 내리는 일부 무슬림들이 있다. 경우에 따라서는 질문에 대한 답을 미리 판단하는 경우도 있다. 그러나, 우리는 토론을 위해, 우리가 대화하고 있는 무슬림 친구가 계속해서 우리에게 긍정적인 신호를 준다고 가정할 것이다. 대화는 쌍방이 상호 존중과 의욕이 있는 태도를 보이는 가운데 계속된다.

무슬림이 인정하는 요나는 죽음에 가까운 경험에서 하나님에 의해 구출된 선지자이다. 그 이야기에서, 선원들은 물에 빠져 죽을 뻔했던 첫 번째 사람들이었다. 폭풍이 몰아치는 동안 그들은 우상들에게 간절히 기도했던 것을 기억할 것이다. 그러나 그들의 우상은 그들을 구할 수 없었다. 그러나, 그들은 마침내 요나의 지시대로 했고, 맹렬한 바다는 갑자기 멈추었다. 그들은 살아 남았고 "그 사람들이 여호와를 크게 두려워하여 여호와께 제물을 드리고 서원을 하였더라"(요나 1:16).

요나는 살인적인 폭풍의 맹렬한 기세에서 간신히 살아남았고, 그리고 나서 그는 거대한 바다 괴물에 의해 삼켜지는 무서운 죽음에 가까운 것을 경험했다. 하지만, 그는 기적적으로 하나님에 의해 구조되었다. 요나는 물고기의 뱃속에서 기도하였다, “나의 하나님 여호와여 주께서 내 생명을 구덩이에서 건지셨나이다......거짓되고 헛된 것을 숭상하는 모든 자는 자기에게 베푸신 은혜를 버렸사오나 나는 감사하는 목소리로 주께 제사를 드리며 나의 서원을 주께 갚겠나이다 구원은 여호와께 속하였나이다"(요나 2:6-9).

코란에는 전해지지 않는 이야기지만, 그것은 무슬림에게 매혹적인 읽을거리인 사드락, 메삭, 아벳느고의 이야기가 있다. 그들은 우상에게 절하라는 왕의 명령을 거역했다. 모든 무슬림은 이것이 용감하고 고귀한 행동이라는 것에 동의할 것이다. 그들은 명령에 불복종하여 느부갓네살 왕으로부터 처벌의 위협에 직면했다. 그 벌은 불타는 용광로에서 확실히 죽는 것이었다. 그들은 하나님을 부인하기보다는 기꺼이 죽으려고 했는데 이것은 (특히 무슬림의 눈에)매우 존경스럽고 영웅적인 행위이다. 하나님이 느부갓네살에게 놀라움을 준 사람들을 기적적으로 구원하셔서, 자기 왕국의 모든 사람들에게 명령하였다, “그러므로 내가 이제 조서를 내리노니 각 백성과 각 나라와 각 언어를 말하는 자가 모두 사드락과 메삭과 아벳느고 하나님께 경솔히 말하거든 그 몸을 쪼개고 그 집을 거름터로 삼을지니 이는 이같이 사람을 구원할 다른 신이 없음이니라 하더라”(다니엘 3:29).

이 모든 이야기들은 하나님은 '구원하는 능력'이라는 것을 보여준다. 뿐만 아니라, 각각의 이야기에서 우상 숭배자들은 홀로 경배할 가치가 있는 진정한 하나님과 마주하게 된다. 각각의 이야기는 우리가 이드로로부터 배운 것을 강화시킨다. 즉, 하나님의 구원의 능력은 그분을 우상들 보다 완전히 독특하고 더 위대한 분으로 구별한다. 우리가 이 이야기들을 친구들과 토론할 때, 우리는 그들 안에서 하나님의 영이 깨우쳐주어 더욱 깊은 갈망으로 스스로 성경을 읽도록 기도해야 한다.

이제 출애굽 이야기에 대해 다시 한 번 생각해 보자. 하지만, 이번에는, 우리는 그것의 전세계적인 의미에 특별한 주의를 기울일 것이다. 하나님이 바로에게 말한 것을 보면, “내가 너를 세웠음은 나의 능력을 네게 보이고 내 이름이 온 천하에 전파되게 하려 하였음이니라”(출애굽기 9:16). 모세와 바로 사이에 일련의 대립이 펼쳐지자 그의 마음이 굳어졌다. 바로가 계속 마음을 굳히니 역병이 점점 더 심해졌다. 마침내 하나님께서 바로와 그 백성에게 애굽이 겪었거나 앞으로 겪을 재앙보다 더 큰 재앙을 내리셨다.(출 11:6) 그 재앙의 규모는 너무 커서 전 세계에 반향을 일으켰고 그 파장은 오늘까지 느껴졌다. 웅장한 출애굽 이야기는 수세기에 걸쳐 울려 퍼졌고, 60년 전 블록버스터 영화 '십계명'으로 대중화되었다.

대부분의 영화들은 잊혀진 지 오래되지만, 이 영화는 계속 팔리고 있고, 실제로 그것은 단지 몇 년 전에 디지털화되었다. 그리고 물론, 오늘날 출애굽 이야기는 스티븐 스필버그가 그의 애니메이션 영화 "이집트의 왕자"를 제작한 이후 훨씬 더 널리 알려지게 되었다. 십계명처럼, 이 영화는 전 세계적으로 유통되었고, 실제로 이 영화는 17개 언어로 더빙되었다! 생각해 보면, 여러분은 이 웅장한 이야기가 무슬림뿐만 아니라 시크교도, 자이나교도, 뉴에이지족, 그리고 심지어 힌두교도들과 같은 다른 종교를 믿는 사람들에게도 매력을 끈다는 것을 알게 될 것이다! 출애굽 이야기는 다른 종교 추종자들과 공유할 수 있는 무한한 가능성이 있다.

이 영화들이 모세를 통해 십계명을 주신 이스라엘의 하나님, 즉 하나님의 명성을 전파하는 데 도움을 주었다는 것은 중요하다. 비록 많은 무슬림들이 주께서 파라오와 그의 우상들을 제압함으로써 세계적인 명성과 명예를 얻었다고 동의할지라도, 어떤 사람들은 구세주라는 칭호가 유대인들에게만 특별한 관련이 있다고 말하는 것을 선호할지도 모른다. 결국 하나님이 구원하신 것은 이스라엘 사람들이니 당연히 구원자로써 그분을 기려야 한다. 다른 나라들이 그를 구세주로 인정하는지 아닌지는 또 다른 문제이다.

무슬림이 예언서들을 읽는 노력을 기울인다면, 그들은 주께서 분명히 온 세상에 이 특정한 이름을 사용하여 그를 기리라고 명령하셨다는 것을 깨닫게 될 것이다. 성경에 기록된 바와 같이 "나 외에는 다른 신이 없나니 나는 공의를 행하며 구원을 베푸는 하나님이라 나 외에 다른 이가 없느니라 땅의 모든 끝이여 내게로 돌이켜 구원을 받으라 나는 하나님이라 다른 이가 없느니라 내가 나를 두고 맹세하기를 내 입에서 공의로운 말이 나갔은즉 돌아오지 아니하나니 내게 모든 무릎이 끓겠고 모든 혀가 맹세하리라 하였노라“(이사야 45:21-23).

어떻게 (유대인의)구세주 하나님이 전 세계에 구원을 가져오는가?

우리는 구약의 선지자들이 구원의 위대한 업적을 이룬 하나님을 찬양하는 것을 보았다. 하지만 구원의 능력과 사실상 동의어로 예언자들이 강조했던 다른 것이 있는데, 그것은 바로 구원(salvation)이다. 선지자들은 하나님의 종 메시아가 올 것이라고 예언했다. 하나님이 메시아의 사명을 말하였다, "내가 또 너를 이방의 빛으로 삼아 나의 구원을 베풀어서 땅끝까지 이르게 하리라"(이사야 49:6).

 700년 뒤 우리는 예수 그리스도(Al Masihu Isa; 알 마시후 이사)가 태어났을 때 이사야의 예언이 어떻게 이루어지는지 복음서(Injil; 인질)에서 읽는다. 성경과 코란에서 이 예수 탄생 이야기가 천사를 통해 드러나는 특별한 이름을 어떻게 말하고 있는지 주목하라(수라 3:45; 마태복음 1:21). 이 공통적인 믿음은 무슬림들과 기독교인들 사이의 우호적인 논의에 도움이 된다. 나아가 우리가 알라로부터 이 기적적인 징표를 숙고할 때(수라 30:21; 21:91 참조) 우리의 논의는 더욱 고무되어 "소금으로 맛을 낸 것"같이 된다(골로새서 4:6). 우리의 바람은 무슬림들이 메시아가 어떻게 구원을 가져왔는지 구체적으로 탐구하도록 동기부여를 주는 것이다.

아이들에게 이름을 지어주는 것에 대해 말하자면, 무슬림들이 어떻게 그들의 아이들에게 의미 있는 이름을 선택하도록 권하는지 보는 것은 흥미롭다. 이것을 하나님이 새로 태어난 메시아의 이름을 어떻게 선택했는지에 적용한다면 우리는 놀라운 통찰력을 발견하게 된다. 나는 많은 무슬림들에게 "알라가 행운의 추첨에서처럼 무작위로 예수/이사라는 이름을 선택했다고 생각하는가, 아니면 그가 의도적으로 그리고 현명하게 이름을 선택했다고 생각하는가?"라고 물었다. 그들이 어떻게 대답했을까? 그들은 하나님이 '행운의' 이름을 선택하지 않을 것이라고 일관되게 말했다. 그분은 미래에 대해 알고 있는 것에 맞춰 의도적으로 선택할 것이다. 한 이슬람 작가가 말했듯이, 그 이름은 한 사람의 성격이나 업적을 반영한다. 기독교인으로서 우리는 특히 예수의 ‘행운의’ 이름에 대해 더 강하게 동의할 수 없다!

일부 기독교인들은 우리의 이슬람 친구들이 이 점에 대해 동의할 수 있다는 것을 알고 놀란다. 즉, 알라는 적절한 이름을 선택했다. 그렇다면 이 논의는 우리를 어디로 이끌까? 퍼즐의 다음 조각은 무엇인가?

조금 전에 읽었던 이사야의 예언을 기억하는가?(이사야 49장 6절) 이 전략적인 이름 선택은 하나님의 뜻을 "숙고"하는 사람들에게 단서를 제공한다(수라 30:21). '하나님은 구원이시다'라는 뜻의 예수라는 이름은 이사야 49장 6절을 적절하게 요약한다.

여러분은 구약성경에서 위험한 상황에 처한 사람들을 구함으로써 하나님의 구원 능력을 어떻게 기술하는지 기억할 것이다. 비슷하게, 신약성경에서 메시아는 생명이 위협받는 상황에 처한 사람들 사이에 들어가서 구하는 것으로 기술된다. 그런 상황에서 사람들을 구원하는 것은 그 이름의 의미를 확인시켜 주었다.

예수께서 병든 사람 곧 가벼운 병든 사람뿐만 아니라 불치병에 걸린 사람을 고치셨다(마태복음 11:5; 수라 5:110).

예수는 그의 제자들을 폭풍에서 구하였다.

예수는 죽어서 무덤에 들어간 사람도 구하였다(요한복음 11장; 수라 5:110).

예수는 죄악에서 사람들을 구원하였다(누가복음 19:1-10). 우리가 구약성경 이야기를 보면 우리는 하나님께서 지극히 위험한 상황에서 그의 종들 사이에 개입하여 구원하셨다는 것을 알게 된다. 대부분의 이야기들은 물리적 구원에 초점을 맞추지만, 더 깊은 수준에서 이러한 이야기들은 보통 하나님이 그들의 죄를 용서함으로써 사람들을 구했다는 것을 암시한다. 신약성경에서도 마찬가지다. 예수는 육체적으로 사람들을 구했을 뿐만 아니라 영적으로도 그들을 구했다. 두 가지 의미는 모두 중요하다. 하나님은 예수를 통해 사람들을 죽음(육체적 구원)과 죄(영적 구원)로부터 구원해 주셨다.

아마도 여러분은 이러한 통찰력이 눈을 뜨게 한다는 것을 발견한다. 여러분은 유일하시며 진정한 하나님이 무능한 우상보다 더 위대하다는 것을 스스로 증명하며 구원하기에 능하다는 것을 어떻게 무슬림들이 인정할 수 있는지 배웠다. 기독교인과의 대화에서 무슬림들이 하나님의 구원을 땅끝까지 가져오는 메시아에 관한 예언들을 인정할 수 있는 것을 보고 여러분도 놀랐다.(그들이 동의하지 않을 수 있지만, 적어도 그들은 그 점을 생각할 것이다.)

우리가 구약성경에서 신약성경까지 구원이라는 주제를 추적하면서, 여러분은 또한 일부 무슬림들이 하나님이 예수의 이름을 현명하게 선택했다는 것을 인정한다는 것과 그의 이름이 '하나님은 구원'을 의미한다는 것을 알고 놀랐을 것이다. 뿐만 아니라, 이 의미는 그리스도의 인격과 업적에 반영된다!

기독교인들은 스스로에게 "어떻게 무슬림들이 그렇게 많은 비슷한 믿음을 인정하면서도 주 예수를 구세주로 받아들이는 것이 믿을 수 없을 정도로 어려운가?"라고 물어볼 수도 있다. 사실은 그들이 그 점들을 연결할 수 있다는 것이다. 그 토론의 목적을 알기 위해서 로켓 과학자가 필요하지 않다. 우리가 예수께서 삭개오와 같은 죄인을 용서하고 구원하는 누가복음 19장 1-10절을 읽어보면 그는 그 점들을 그리스도의 삶의 끝, 즉 세상의 죄를 없애는 십자가의 결정적 구원 행위로 연결할 수도 있다(요한복음 1:29). 무슬림들이 구세주로 메시아를 받아들이기 어려운 세 가지 흔한 이유는 다음과 같다:

이슬람은 메시아가 십자가 위에서 죽었다는 것을 단호하게 부정한다.

무슬림들은 그리스도의 신성을 부인한다(사실상 이것은 용서받지 못할 죄이다).

기독교인이 된다는 것은 배교자가 되는 것을 의미하는데 사형으로 처벌받는 범죄이다. 

우리가 이제까지 논의했던 것과 관련하여 즉 전능하신 하나님께서는 구원하는 능력이라는 점에서 이 모든 것은 무엇을 의미하는가?  결론적으로, 우리의 토론을 요약하는 이 질문을 생각해 보라. "이 유대인의 구세주 하나님은 이슬람의 알라와 같은가?"

우리의 대화 여정의 이 시점에서, 우리는 몇몇 무슬림들이 떠나는 것을 발견할 수도 있다. 사람이 중보자, 즉 하나님의 희생양인 그리스도 예수를 통한 하나님의 자비를 외면할 때마다 우리의 마음은 슬프다.

구원이라는 주제를 단 몇 페이지로 설명하는 것이 얼마나 어려운지 독자 여러분이 잘 알 것이라 믿는다. 나의 기도는 이 짧은 내용이 기독교인들과 무슬림들이 이러한 중요한 진리를 우아하고 상호 존중하는 방식으로 토론하는 데 도움을 주는 것이다. 예수께서 사마리아 여인에게 “하나님 아버지께서는 모든 문화권에서 그를 영과 진리로 예배할 사람들을 찾고 계신다”고 하신 말씀을 기억하자. 그리스도인으로서 우리는 하나님의 영이 무슬림 지인들과 친구들의 마음을 열어 하나님의 구원에 대한 신선한 이해를 얻을 수 있도록 기도하자. 진정한 친구로서 서로 연락하고 대화할 수 있는 기회에 (요한복음 4장의 사마리아인들과의 대화 예에서 우리의 주님이 사마리아인들이 보여준 것처럼)정신을 차리자. 그리스도가 사마리아인들과 대화하는 동안 어떻게 은혜와 진리를 매끄럽게 전하였는지 보여주는 내용을 받고 싶다면 이곳 롤랜드 클라크를 클릭하라.

결론적으로, 우리는 이슬람과 많은 면에서 유사한 또 다른 유일신 신앙, 즉 사마리아신앙의 종교를 간략히 살펴보자.

사마리아인의 하나님(Elohim; 엘로힘)은 유대인의 하나님(또한 엘로힘)과 같은 분인가?

아마도 여러분은 이 질문이 우리가 이전에 질문했던 것인 “꾸란의 하나님(알라)은 아랍 기독교인들이 예배하는 하나님과 같은가?”과 유사한 것임을 알 수 있을 것이다. 처음에 두 질문에 대한 대답은 "그렇다"인 것처럼 보인다. 그러나 우리는 잠시 멈춰 서서 스스로에게 물어보자, “예수께서 이 질문에 어떻게 대답하실까?” 요한복음 4장을 주의 깊게 읽어보면 예수가 이에 긍정적으로 대답하지 않았음을 알 수 있다. 예수께서 사마리아 여인에게 솔직하게 말씀하셨다, “너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이때라 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라"(요한복음 4:22-23, NIV)

예수는 그녀에게 엘로힘에 대한 그녀의 이해는 –전능하신 하나님으로 두 집단에서 사용된 이름- 정확하지 않다고 정확히 말하지 않았다. 예수께서 그녀에게 말씀하셨다. “너희 사마리아인들은 너희가 알지 못하는 것을 예배한다.” 예수께서 다음에 하신 말씀은 매우 의미심장했다. 예수는 그녀의 종교의 핵심 결점을 지적하였는데 "구원은 유대인에게서 온다"이다. 사마리아교는 이슬람교와 마찬가지로 일신교라고 자부한다. 세월이 흐르면서, 그들은 유대인 사촌들과 너무 멀어져서 예언자들이 가르친 구원의 주제와 점점 더 단절되고 알지 못하게 되었다. 이 주제는 메시아에 관한 예언을 읽을 때만 이해할 수 있다. 이러한 특정한 예언들은 사마리아 지도자들이 부패하고 읽을 가치가 없다고 낙인찍은 경전, 즉 모세오경 이후에 쓰여진 모든 예언서에 기록되어 있다.

내 아내는 서로 다른 유일신 신앙의 추종자들에 의해 하나님 즉 알라 또는 엘로힘이라고 불리는 그분의 진짜 정체성에 대한 수수께끼 같은 질문을 설명하기 위해 비유를 사용한다. 넬슨 만델라의 전기가 정직하고 객관적인 저자에 의해 쓰여졌다고 가정해보자. 후에 한 부정직한 책략가가 또한 만델라의 왜곡된 초상을 주는 전기를 쓴다. 겉으로 보면 두 전기 모두 그의 정확한 이름으로 그를 확인하지만 그들 중 하나는 진짜 만델라가 아니다.

이 비유는 또한 모조나 위조의 미묘한 뉘앙스를 설명해준다. 만델라의 진실이라고 모두가 알고 있는 것과 명백히 상충되는 거짓 전기는 팔리지 않을 것이다. 진실에 충분히 가까워야 그럴듯하게 보일 수 있다. 돈을 위조하는 범죄자의 경우, 위조지폐가 진짜 화폐처럼 보이게 만들수록 사람들을 속이는 데 더 성공할 것이다. 처음에 우리는 이 질문이 그 어느 때보다 자주 제기되는 것에 주목했다: "기독교인들과 무슬림들은 같은 하나님을 예배하는가?" 이제 우리가 결론을 내리면서, 나는 여러분이 이 문제가 얼마나 긴급한지 아실 거라고 믿는다.

모든 토론의 결론은 다음과 같다. 그분을 진정한 하나님으로 구별하는 하나님의 가장 반복적이고 두드러진 특징적인 속성은 그분은 '구원하는 능력'이라는 것이다. 그분만이 구세주이다. 예수께서 "너희는 알지 못하는 것을 예배하고 우리는 아는 것을 예배하노니 이는 구원이 유대인에게서 남이라"고 사마리아 여자에게 말하였을 때 적용한 것이 바로 이 기준이다(요한복음 4:22, NIV)

저자는 온라인으로 이용할 수 있는 수십편의 글을 여기에 썼다.

그 글들 가운데 몇 가지는 그림이 있는 소책자로 만들어졌다. 여기서 다운로드 받을 수 있다.

여러분이 그러한 소책자를 주문하기 원하거나 토론하기 원하는 문제가 있다면 나에게 연락하라.

다른 설명이 없으면 성경구절들은 NLT성경에서 인용하였다.

결론적 찬양

구원하는 능력이신 하나님을 찬양하는 것을 말한다면 오직 잘 알려진 노래 “구원하는 능력”을 노래하며 찬양의 합창에 합류하는 것이 적절하다. 여러분이 “그분은 산을 움직일 수 있다”는 구절을 노래할 때 모세와 그의 백성들이 홍해 앞에 섰을 때, “광야에 갇혔을 때”-바로도 그렇게 생각했다- 그리고 이제 막 그들을 덮치려는 애굽 군대로부터 피할 수 없는 살육에 직면하였을 때 나는 여러분이 그 산에 관하여 생각하기 바란다(출애굽기 14:3).

https://www.answering-islam.org/authors/clarke/worship_same_god.html